【注释】
①《易·系辞传》语。
②《中庸》语。
【译文】
您在信中教导道：“如果认为做学问不用在心外探求，只用专心反省内求就可以，那么‘正心诚意’四个字哪里还有没说尽的？又何必在入门时用‘格物’的功夫来迷惑呢？”
很对，很对！若是说最重要的，那么“修身”两个字就足够了，何必又说“正心”呢？“正心”两个字就足够了，何必又说“诚意”呢？“诚意”两个字就足够了，何必又说“致知”，又说“格物”呢？只是因为做学问的功夫详细周密，而概括起来只是一件事。这就是“精一”的学问，这不能不深思。天理没有内外之分，人性没有内外之分，所以学问也没有内外之分。讲习讨论未尝不是内，反省内求未尝就脱离了外。如果说做学问一定要外求，这就是认为人性中仍有外在，这是“义外”、“用智”。认为反观内省只在内心探求，这就是认为人性仍有内在，这是“有我”、“自私”。这两种理解都是不懂得人性不分内外的道理。所以，“精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也”，“性之德也，合内外之道也”。由此可以知道“格物”的学问。“格物”是《大学》实在的着手之处，彻头彻尾，从开始学习到成为圣人，只是这个功夫，而不仅是入门时的功夫。“正心”“诚意”“致知”“格物”都是为了“修身”。“格物”是人们每天下的功夫中能看得见的地方。所以“格物”就是格心中的物欲，格意念中的物欲，格认知中的物欲。“致知”就是致物欲的良知。这难道有内外和彼此的区别吗？天理只有一个罢了。从天理的凝聚来说就称作性，从天理凝聚的主宰来说就称作心，从天理主宰的发动来说就称作意，从天理发动的明觉来说就称作知，从天理明觉的感应来说就称作物。所以就物来说就称作格，就知来说就称作致，就意来说就称作诚，就心来说就称作正。正就是正心，诚就是诚意，致就是致知，格就是格物，都是为了充分发挥本性而穷尽天理。天下没有人性之外的天理，没有人性之外的事物。圣学的不明，都是因为世上的儒者认为理在心之外，物在心之外，却不知道“义外”的学说曾经被孟子批判过，以致不知道沿袭和陷入了错误，这难道不是似是而非，让人难以明白的吗？这不能不加以体察。